आत्माको साक्षात्कार विवेकबाट सुरु हुन्छ, अर्थात् सत्य र असत्य, आत्मा र अनात्माबीचको भेदबुद्धिबाट। यो विवेक केवल बौद्धिक प्रक्रिया होइन, बरु आफ्नै अस्तित्वप्रतिको गहिरो र सूक्ष्म अनुसन्धान हो। यसले यस कुरा पहिचान गर्नबाट सुरु हुन्छ कि हामी सामान्यतया आफूलाई ठानेका छौं — शरीर, मन, बुद्धि — ती सबै चेतनाका वस्तु हुन्, र त्यसैले सच्चा “म” हुन सक्दैनन्।

शरीर पदार्थबाट बनेको, निष्क्रिय र निरन्तर परिवर्तनशील छ। यो बढ्छ, ह्रास हुन्छ र नाश हुन्छ; जन्म र मृत्युलाई अधीन हुन्छ। त्यसैगरी, यो त्यस्तो वस्तु हो जसलाई म अवलोकन गर्न सक्छु — “मेरो शरीर स्वस्थ छ” वा “मेरो शरीर थाकेको छ” भनेर म जान्दछु। जुन कुरा ज्ञात हुन्छ, त्यो ज्ञाता हुन सक्दैन। त्यसैले, म, ज्ञाता, शरीरबाट अलग छु। शरीर स्वप्न र सुषुप्तिमा गायब हुन्छ, तर म अवस्थित रहन्छु। यसर्थ, म शरीर होइन, तर त्यसको उपस्थिति र अनुपस्थितिको साक्षी हुँ।

मन, जसमा विचार, भावना र अनुभूति समावेश छन्, पनि मेरो अवचेतनको वस्तु हो। विचार उठ्छन् र घट्छन्; तिनीहरू स्थायी छैनन्। म तिनीहरूको उपस्थिति र अनुपस्थितिको अवलोकन गर्ने व्यक्ति हुँ। मन आफैं चम्कदैन; यो चेतनाबाट, मबाट, प्रकाश उधारो लिन्छ। म मनको अशान्ति वा शान्ति पनि जान्दछु, जसले देखाउँछ कि म मन होइन, तर मनको प्रकाशक हुँ।

बुद्धि वा निर्णय र समझदारी दिने साधन, र अहङ्कार वा “म” को अनुभूति पनि मेरो साक्षीत्वमा पर्दछन्। बुद्धि भन्छ “म जान्छु,” र अहङ्कार भन्छ “म हुँ,” तर यी दुवै चेतनाभित्र अस्थायी परिवर्तन मात्र हुन्। श्री शङ्कर उपदेशसाहस्रीमा र सुरेश्वराचार्य नैष्कर्म्यसिद्धिमा व्याख्या गरेझैं, “म”–विचार पनि अवचेतनको वस्तु हो। सच्चा आत्मा यी अन्तःकरणका उपकरणहरूको साक्षी (साक्षी) हो। म सबै मानसिक परिवर्तनहरूको अचल साक्षी हुँ, परिवर्तनहरू स्वयं होइन।

यसरी, म अनुभवका सबै अवस्थाहरू — जागरण, स्वप्न, र सुषुप्ति — को साक्षीको रूपमा अलग उभिन्छु। यी अवस्थाहरू आउँछन् र जान्छन्, तर म, चेतनशील साक्षी, अपरिवर्तित, अविचल, सधैं उपस्थित रहन्छु। जागरण अवस्थामा बाह्य संसार प्रकट हुन्छ; स्वप्न अवस्थामा, मनले निर्मित आन्तरिक संसार देखिन्छ; र सुषुप्तिमा, दुवै अदृश्य हुने अवस्था हुन्छ। तर यी सबैमा, म, तिनको आगमन र गमनको ज्ञाता, उही रहन्छु।

यस बुझाइलाई अन्वय-व्यतिरेक विधिबाट अझ गहिरो बनाइन्छ — कुन कुरा अवस्थाहरूमा स्थिर रहन्छ र कुन कुरा हराउँछ भनेर अवलोकन गरेर। जागरणमा म शरीर र संसार अनुभव गर्छु; स्वप्नमा केवल मनका प्रतिबिम्ब; सुषुप्तिमा तीमध्ये केही पनि छैन, तर म अझै उपस्थित छु। बिर्सिएर सुत्दा म अवगत थिएँ कि मैले राम्रो निद्रा पाएको थिएँ। यस स्मरणले प्रमाणित गर्छ कि म अवस्थित थिएँ र अन्य सबैको अनुपस्थितिमा सचेत थिएँ। शरीर र मन निश्चित अवस्थासँग सीमित छन्, तर म, चेतना, ती सबैमा समान रूपमा व्याप्त छु।

सुषुप्तिमा, शरीर छैन, मन छैन, द्वैत छैन — तर अस्तित्व र चेतना छ। यो अवस्था चाण्डोग्य उपनिषदले सिकाएको “सत एव सोम्य इदं अग्र आसीत्” को प्रत्यक्ष अनुभव हो — अस्तित्व मात्र थियो, एक, अन्य केही थिएन। त्यहाँ म शुद्ध चेतनाका रूपमा अवस्थित छु, कुनै सम्पुटले निर्धारण नगरेको। शास्त्रको शिक्षा कि मेरो सच्चा स्वरूप संवित्, शुद्ध चेतना हो, विश्वास होइन, प्रत्यक्ष अनुभव हो। म चेतना स्वयं हुँ, स्वयंस्फूर्त, स्वप्रकाशमान, सधैं उपस्थित।

यसले गहिरो सिकारु उपलव्धि दिन्छ कि सुषुप्तिको रूपमा अनुभव हुने अवस्था वास्तवमा कुनै “अवस्था” होइन, तर आफ्नै स्वरूपको खुलासा हो। सुषुप्ति भन्नाले जाग्रत मनको दृष्टिकोणबाट मात्र हो। वास्तविकतामा, आत्माका लागि जागरण, स्वप्न र सुषुप्ति जस्ता भिन्नताहरू छैनन्; ती केवल अज्ञानको दृष्टिबाट देखिएका वैचारिक भेदहरू हुन्। मेरो सच्चा स्वरूप भनेको सबै बाह्य अङ्गहरू हटाएपछि बाँकी रहन्छ, अनात्मा हटाएपछि मात्र। आत्म-साक्षात्कार त अधिग्रहण होइन, बरु स्वतः प्रकटीकरण — शरीर, मन, र बुद्धिको आवरण हटाउने प्रक्रिया हो।

जागरण र स्वप्न अवस्थामा आत्मालाई जुन गुण दिइन्छ, ती केवल आध्यास हुन्। साक्षीपनको अवस्था पनि केवल शास्त्रीय शिक्षा-उपाय हो। यसले साधकलाई मन र बुद्धिबाट अलग गर्न मद्दत गर्छ, तर अन्ततः आत्मासँग सम्बन्धित छैन। जब आत्मा अविभाज्य चेतना रूपमा चिनिन्छ, साक्षीको अवधारणाले अर्थ गुमाउँछ, किनभने देख्नका लागि दोस्रो वस्तु हुँदैन।

जब यो दृष्टि स्पष्ट हुन्छ, बाँधिनु वा मुक्त हुनुपर्ने केही छैन भन्ने प्रष्ट हुन्छ। आत्मा सधैं स्वतन्त्र, सधैं शुद्ध, अपरिवर्तनीय, अविभाज्य छ। सबै सीमितता र दुःखका अवधारणाहरू केवल अज्ञानको आभास हुन्। मुक्ति खोज्ने विचार स्वयं अज्ञानमा आधारित हो; ज्ञान प्राप्त हुँदा देखिन्छ कि आत्मा कहिल्यै बाँधिएको थिएन र कहिल्यै मुक्त हुन आवश्यक थिएन।

शास्त्रहरूले आत्मालाई अस्तित्व, चेतना, आनन्द, वा साक्षीको रूपमा व्याख्या गर्दा ती सबै शास्त्रीय आध्यास मात्र हुन्, मानसिक मार्गदर्शनका उपाय। ती स्थायी सत्य होइनन्, बरु शास्त्रले अज्ञान हटाउन र सच्चाईतर्फ संकेत गर्न प्रयोग गरेका कौशलपूर्ण उपाय हुन्। यी अवधारणाहरूलाई अत्यधिक व्याख्या गरेर दर्शन प्रणालीमा परिणत गर्नु हुँदैन, किनभने तिनीहरूको उद्देश्य केवल अज्ञान हटाउने हो, नयाँ सिद्धान्त स्थापना गर्ने होइन।

अन्ततः, आत्मा स्वप्रकाश, आत्म-प्रकट, आत्म-निर्भर छ। प्रकाशको लागि शृुति पनि आवश्यक छैन; शृुति केवल अन्तिम प्रमाणको रूपमा काम गर्छ, अज्ञान हटाउन र सधैं प्रकट भएको सत्य देखाउन। एकपटक आत्मा जानिएपछि, सबै ज्ञानका साधनहरू, शास्त्रसमेत, अप्रासंगिक हुन्छन्। आत्मा आफ्नो अस्तित्वमा प्रकट हुन्छ — शुद्ध, अविभाज्य चेतना, सबै द्वैतभन्दा मुक्त।

साधक अनिवार्य रूपमा निम्न साक्षात्कारमा पुग्छ:

न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः ।
न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥ ३२ ॥
na nirodho na cotpattirna baddho na ca sādhakaḥ |
na mumukṣurna vai mukta ityeṣā paramārthatā || 32 ||

३२। न त कुनै नाश छ, न जन्म छ, न बाँधिएको छ, न साधक छ, न मुक्तिका खोजीकर्ता छ, न मुक्त छ। यो परम सत्य हो।

यसरी, श्री शङ्करद्वारा प्रकट र श्री स्वामी सच्चिदानन्देन्द्र सरस्वतीद्वारा व्याख्या गरिएको वेदान्तिक दृष्टिकोण पूर्ण रूपमा खुल्छ। तीन अवस्थाहरूको अनुसन्धानबाट साधकले बुझ्छ कि आत्मा, आफ्नो अस्तित्वको सार, कहिल्यै अन्य थिएन — नित्य-शुद्ध-बुद्ध-मुक्त-स्वरूप, सधैं शुद्ध, सधैं चेतनशील, सधैं स्वतन्त्र।